Sunday, January 10, 2010

Kaunseling terpisah daripada elemen agama ?

Keperluan Agama Menangani Pelbagai Tekanan

BIDANG ilmu kaunseling seringkali menarik perhatian ramai di atas sifatnya yang dilihat sebagai satu bidang yang membantu, terutama dalam menangani pelbagai persoalan kehidupan manusia. Membicarakan mengenai kaunseling, kita tidak dapat lari daripada teori, kaedah dan teknik kaunseling yang dibawa dari Barat. Nama-nama seperti Sigmund Freud, Carl Rogers, Albert Ellis sangat sinonim dengan ilmu kaunseling. Teori-teori yang mereka bawa menyinari bidang kaunseling dan begitu meluas digunakan sama ada di dunia timur atau Barat. Peranan kaunseling dalam proses membantu sememangnya diakui. Namun terdapat pandangan sinis dan negatif yang melihat kaunseling seringkali mengabaikan satu elemen yang sangat penting dalam kehidupan manusia, iaitu elemen agama mahupun kerohanian. Persoalan yang memerlukan jawapan ini juga boleh menyeret kepada satu persoalan lain, iaitu kaunseling adalah satu bidang ilmu yang tidak lagi begitu relevan diaplikasi atas dasar tidak mempunyai elemen asas manusia, iaitu elemen keagamaan dan kerohanian.

Pandangan bahawa kaunseling terpisah daripada elemen agama didasari mungkin oleh pendapat tokoh-tokoh kaunseling dan psikoterapi, seperti Sigmund Freud yang kuat berpegang kepada prinsip tidak memasukkan unsur agama dalam teori kaunseling dan psikoterapi mereka. Sigmund Freud menganggap bahawa agama sebagai satu ilusi dan boleh mengherotkan pandangan manusia terhadap kehidupan. Ini dipersetujui sendiri oleh Henning dan Tirrel (1982) yang mengatakan isu keagamaan dan kerohanian telah dikesampingkan dalam teori psikologikal dan klinikal kaunseling. Oleh itu adalah sesuatu yang tidak memeranjatkan apabila ahli psikoterapi juga tidak menangani isu agama apabila berhadapan dengan klien.

Ilmu Psikologi (kaunseling adalah cabang kepada ilmu psikologi) dan psikatris wujud pada akhir abad ke 19 dan awal abad ke 20. Ketika itu ilmu sains telah berjaya mencabar autoriti ahli-ahli agama sebagai penyampai kepada sumber ilmu dan kebenaran (Appleyard, 1992, Barbour, 1990). Teori Newton telah banyak mempengaruhi kemajuan dunia sains ketika itu. Ia juga telah membuka ruang untuk aliran yang berbentuk deterministik dan mekanistik (Lucas, 1985). Aliran pemikiran ini membenarkan ahli-ahli sains mempercayai bahawa kehidupan dan perjalanannya boleh diperjelaskan tanpa merujuk kepada kuasa Tuhan.

Teori evolusi Charles Darwin pula semakin mendapat perhatian ramai dan diterima dari sudut saintifik sebagai satu penerangan mengenai asal usul kejadian manusia (Lucas, 1990). Kejayaan bidang sains ditambah pula dengan kelemahan institusi agama telah menyumbang kepada penurunan pengaruh agama mengenai penjelasan mengenai kejadian manusia dan alam sejagat. Akibatnya, pada waktu itu, ramai berpendapat bahwa ilmu sains, bukannya agama yang dapat menjawab misteri mengenai alam sejagat ini.

Dalam usaha membentuk ilmu psikologi dan psikatris sebagai satu bidang sains yang dihormati, Sigmund Freud dan pengasas aliran terapi tingkah laku seperti Watson, Thorndike dan Skinner menerima falsafah yang berbentuk saintifik sebagai premis teori-teorinya. Oleh itu aliran pemikiran yang berbentuk naturalism, determinism, universalism, reductionism, atomism, materialism, ethical relativism, ethical hedonism, positivism dan empiricalism mempunyai pengaruh yang amat kuat ke atas dunia sains dan dijadikan sebagai asas falsafah sains tingkah laku.

Ahli-ahli psikologi ketika itu juga menganut aliran relativism ethical dan ethical hedonism. Pengaruh teori evolusi Darwin menyebabkan Freud dan ahli-ahli psikologi lain pada waktu itu berpandangan bahawa kejadian manusia secara semula jadinya adalah hampir sama dengan kejadian binatang. (Lundin, 1985). Mereka berpendapat bahawa manusia pada asasnya adalah bersifat hedonistik dan menolak sama sekali unsur moral dan etika yang boleh dioptimakan dalam diri manusia.

Pandangan ini bagaimanapun ditentang oleh Bergin (1980) yang berpandangan bahawa pemikiran hedonistik adalah berlawanan dengan konsep-konsep asas dalam ajaran agama, iaitu yang melihat manusia sebagai beretika dan mempunyai unsur kerohanian dan keagamaan. Pemisahan agama dalam bidang kaunseling juga mungkin ada kaitannya dengan usaha Barat untuk mengasingkan ilmu agama dengan ilmu sekular yang lahir daripada konsep the separation of state dan church.

Pada ketika itu juga, ahli teori, pengkaji dan ahli psikoterapi mempercayai bahawa nilai boleh diasingkan daripada teori psikologi, penyelidikan dan latihan (Patterson, 1958). Ahli terapi diandaikan sebagai bahan yang kosong, bersifat objektif dan bersifat tidak menghukum. Ia juga berpunca daripada konsep bahawa sesuatu ilmu itu perlu bersifat objektif dan empirikal dan bebas nilai. Bagaimanapun, pengasingan yang wujud antara profesion kaunseling dan kesihatan mental dengan agama selama hampir sepanjang abad ke 20 semakin berakhir. Pada akhir tahun 1940an dan berterusan pada abad 1960an dan 1970an, kepercayaan bahawa nilai boleh diasingkan daripada teori psikologikal telah dicabar secara teori dan praktikalnya. (Beutler, 1972).

Dalam tahun-tahun 1990an, banyak artikel yang ditulis mengaitkan isu agama dan kerohanian dalam kesihatan mental seperti kaunseling dan psikoterapi yang diterbitkan dalam jurnal-jurnal utama dalam bidang ini. Begitu juga banyak pembentangan diadakan di konvensyen dan seminar kesihatan mental. Buku-buku yang berkaitan dengan tajuk ini semakin bertambah. Contohnya dalam tahun 1996, American Psychological Association (APA) telah menerbitkan buku yang pertama berkaitan dengan tema keagamaan (Shafranske, 1996). Setahun kemudian sebuah lagi buku yang ditulis oleh Richard dan Bergin (1997) diterbitkan dan diikuti oleh Miller (1999).

Di dalam agama Islam sendiri terdapat usaha yang dilakukan untuk merawat masalah kesihatan mengikut kaedah yang menggunakan pendekatan agama. Salah satu tanda bahawa aspek agama dan kerohanian semakin menjadi penting dalam bidang kaunseling, ialah beberapa organisasi profesional dalam bidang ini untuk pertama kalinya mengakui bahawa agama adalah satu elemen yang perlu dihormati. (APA, 1992, American Counseling Association, 1995). Kemasukan elemen agama dalam ilmu kaunseling dan psikoterapi juga berlawanan dengan kepercayaan bahawa satu-satunya cara untuk memperoleh pengetahuan dan pemahaman mengenai dunia ini ialah melalui aplikasi yang bersifat kuantitatif dan eksperimen. Pandangan ini semakin berubah apabila semakin ramai yang mengakui keperluan kaedah epistemologi dan metodologi pluralism dalam kajian mereka (Greenberg, Elliot dan Litaer, 1994). Hasilnya, pada akhir abad 1970an dan awal 1980an, telah dipersetujui bahawa sesuatu yang mustahil untuk mengasingkan nilai dari sudut psikologikal (Bergin, 1980).

Telah dibuktikan bahawa sebahagian besar ahli profesional mempercayai nilai manusia dan gaya hidup mempunyai kesan yang mendalam ke atas kesihatan mental dan keberfungsian emosi dan sesetengah nilai lebih mengikut kesejahteraan mental daripada yang lain. (Jensen & Bergin, 1988). Kajian membuktikan agama memainkan peranan penting dalam menangani pelbagai persoalan terutama apabila mengalami tekanan. Agama juga penting dalam konteks berdaya tindak. Belavich (1998) membuktikan sembahyang dan kepercayaan kepada Tuhan dilihat sebagai dua sumber berdaya tindak yang paling popular. Sumber berdaya tindak lain termasuk bimbingan daripada orang-orang alim dan berkomunikasi kepada Tuhan melalui upacara sembahyang. Ini dipersetujui oleh Hathoway dan Pergament (1992) yang menjelaskan apabila berha-

dapan dengan masalah, individu yang beragama mempunyai berbagai-bagai jenis berdaya tindak yang diambil dari aspek kerohanian dan kognitif.

Beberapa kajian mengaitkan hubungan antara elemen kerohanian/agama dan peningkatan kebolehan berdaya tindak apabila berlakunya krisis. Kajian yang dilakukan oleh Folkman & Lazarus (1999) ke atas sekumpulan ahli profesional lelaki dan wanita yang menghadapi masalah psikologikal yang tinggi, mendapati bahawa subjek kajiannya yang mempunyai tahap kerohanian yang tinggi mempunyai masalah penyakit yang kurang jika dibandingkan dengan subjek yang mempunyai tahap pegangan agama yang rendah. Kajian empirikal menunjukkan agama seringkali dihubungkaitkan secara positif dengan kesihatan mental, emosi dan keberfungsian sosial (Bergin, 1991). Kajian oleh Glaser dan Bozarth (2001) mendapati kerohanian yang positif adalah sangat perlu untuk perkembangan diri yang sihat dan keberfungsian. Individu yang mempunyai identiti kerohanian yang positif berfungsi lebih baik dari segi interpersonal dan emosi individu.

Keperluan agama dalam merawat masalah psikologikal diakui oleh West (2002) yang berpendapat kerohanian atau keagamaan menjadi sebahagian daripada kehidupan dan dilihat serta diakui sebagai sesuatu yang sangat berharga. Oleh itu West berpendapat sudah tiba masanya ahli terapi membincangkan realiti akan kepentingan elemen kerohanian dalam kaunseling. Ia juga sebagai satu usaha untuk melawan syak wasangka dan prejudis terhadap kaunseling yang menafikan kewujudan elemen agama. Ini kerana mengikut Richards dan Bregin (19997) klien yang bertindak berlawanan dengan nilai dan sistem akan menghadapi masalah emosional dan interpersonal.

Individu yang tidak mempunyai pegangan agama dalam kehidupannya seringkali tidak akan merasa berhubungan dengan kasih sayang Tuhan dalam kehidupan mereka serta kurang tujuan dan makna dalam kehidupan (Bergin et al, 1994). Sebaliknya, individu yang mempunyai identiti kerohanian yang tinggi selalu merasa berhubung dengan Tuhan dan merasa harga diri yang lebih tinggi, mempunyai makna tujuan dalam kehidupan dan berupaya memenuhi potensi diri yang lebih bermakna.

Ahli-ahli sosial berpandangan agama dilihat sebagai satu sumber psikologikal dan kestabilan sosial. Agama juga berperanan sebagai satu mekanism untuk membantu menghadapi kesukaran kehidupan. Ini kerana institusi keagamaan dan sistem kepercayaan berfungsi sebagai satu mekanism yang bersifat pencegahan. Banyak bukti empirikal mencadangkan kepercayaan agama, latihan dan institusi menjadi berkesan dengan peranan pencegahannya. Penglibatan agama yang diukur melalui pelbagai cara dilihat mengurangkan kejadian membunuh diri, penggunaan dan penyalahgunaan dadah dan alkohol serta perpecahan keluarga (Payne, Bergin, Bielema & Jenkins, 1992).

Mengikut satu kajian yang dilakukan oleh American Counseling Association, kaunselor melihat agama dan aspek ke-

rohanian sebagai satu komponen penting dalam kesihatan mental. Kajian tersebut juga mendapati 64 peratus subjek kajiannya mempunyai kepercayaan terhadap Tuhan dan 70 peratus terlibat dalam organisasi keagamaan. Dapatan kajian ini selari dengan pandangan Hays (1982) yang mendapati bahawa individu yang mempunyai pengalaman agama mempunyai tahap kesejahteraan psikologikal yang tinggi.

Veness (1990) mencadangkan agar kaunselor, walaupun lebih banyak memberi perhatian kepada perkembangan psikologikal dan integrasi klien, perlu menyesuaikan diri dengan dimensi kerohanian. Ulama juga perlu mempunyai pengetahuan mengenai masalah psikologikal. Beliau mengatakan bahawa pemisahan antara dua peranan boleh menghasilkan satu ketidakseimbangan. Ini kerana mengikut Richards dan Bergins (1997), klien yang bertindak berlawanan dengan nilai dan sistem akan menghadapi masalah emosional dan interpersonal.

Berbeza dengan rakan dan keluarga yang boleh datang dan pergi, Tuhan dilihat sebagai teman yang sentiasa bersama-sama setiap masa. Walaupun tidak boleh dilihat, Tuhan sentiasa berada untuk memberi bantuan secara emosional dan bimbingan dalam masa kesusahan. Kajian juga mendapati individu yang melibatkan Tuhan sebagai kawalan dalam berdaya tindak terhadap stress mempunyai tahap kebimbangan yang rendah (Schaedfer & Gorsuch, 1991), kesihatan fisikal dan mental yang lebih baik (McIntosh & Spilka, 1990) dan kecekapan psikososial yang lebih tinggi.

Sebab-sebab penglibatan kesan spiritual dan agama tidak difahami dengan jelas. Ada yang menjelaskan antara sebab-sebab keperluan agama ialah ia dapat meningkatkan gaya hidup yang sihat, memberi perasaan kawalan oleh Tuhan, menyediakan harapan, memberi makna dan rasa optism diri. Kepercayaan agama dan kerohanian tidak boleh dilihat sebagai sesuatu neurosis dan ketidakupayaan sesuatu yang boleh dirawat. Sebaliknya, kebanyakan ahli terapi melihat kepercayaan spiritual dan tingkah laku adalah sumber yang paling berkesan dalam meningkatkan perubahan teraputik.

Ilmu kaunseling kini tidak boleh dilihat sebagai satu ilmu yang cuba mengasingkan aspek agama. Ini kerana terdapat banyak percubaan yang dilakukan untuk memastikan bahawa kaunseling yang dijalankan bersifat menyeluruh dan meliputi kesemua aspek kehidupan manusia. Kaunseling perlu dilihat sebagai satu disiplin ilmu yang dapat membantu manusia dalam kesejahteraan kehidupannya. Manfaatnya adalah sama seperti ilmu-ilmu lain yang dianugerahkan oleh Tuhan sebagai jalan ke arah kebahagiaan dan kesejahteraan hidup. Kini terpulang kepada manusia yang dikurniakan segala kebijaksanaan untuk memaksimakan kebaikannya.

SAPORA SIPON, Pensyarah Program Kaunseling, Fakulti Kepimpinan dan Pengurusan Islam, Kolej Universiti Islam Malaysia (KUIM).

No comments:

Post a Comment

Post a Comment